La polémica sobre la existencia de los Taínos

Joven taíno

Una película sobre la extinción del pueblo Taíno, oriundo del Caribe, explora el tema de la autodeterminación de la identidad indígena y las raíces de la población en Puerto Rico.

Pero además reflexiona sobre la negación de los orígenes indígenas, un problema actual inspirado en el racismo y la exclusión de esos pueblos.

Alex Zacarías, director de la película

Producción: Rocío Franco
Duración: 3´32"

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Censo 2010 Celebrando la Herencia Taino en Ponce

Foto de CUPT: Algunos participantes del Censo 2010 celebrando la herencia Taino en el Centro Ceremonial de Tibes en Ponce, Puerto Rico.

Ponce, Boriken (CUPT Noticias Tainas) – La Jornada del Censo 2010 ha celebrado la herencia Taino en el Centro Ceremonial de Tibes el dia Marzo 4 del 2010. El evento incluyo la participacion de oficiales electos locales, representantes del departamento del Censo, miembros comunitarios del Pueblo Taino y el publico en general. El programa se llevo a cabo bajo un colaboracion colectiva entre la oficina del comisionado principal del Censo de los Estados Unidos, la honorable Dra. Maria Melendez Altieri, Alcaldesa de Ponce,y la oficina de enlace de la Confederacion Unida Del Pueblo Taino.

El evento fue abierto por oración, invocación en el lenguaje Taino presentado por Lizzy Sarobey, directora del grupo cultural Wakia Arawaka Taina. Discursos que abrieron la ceremonia fueron ofrecidos por representantes de la oficina de la alcaldía, del departamento del Censo, al igual que el representante de CUPT, Roger Guayacan Hernandez.

"La categoría que autentificaba a los indígenas fue eliminado del censo en Boriken (Puerto rico) en el 1800" dijo Roger Guayacan. "Nosotros ahora tenemos la oportunidad de escribirnos nuevamente en nuestras paginas históricas como pueblo Taino."

La oficina de CUPT tambien presento informacion especifica de como los miembros locales de la comunidad pueden identificarse a si mismos en el questionario del censo. La Confederacion le urge al pueblo Taino local que al llenar el formulario del censo escojan India Americana como Raza en la pregunta 9 y escriban Taino como "tribu principal." Individualmente pueden tambien escojer "Puertorriqueño" como etnicidad en la pregunta 8.

"Algunas personas se han visto confundidas por el formulario" dijo Roger Guayacan. "Ellos piensan que la identificacion como India Americana solo se aplica a las tribus indígenas de áreas en los Estados Unidos pero eso no cierto." El continuo explicando que "el departamento del censo define al Indio Americano como individuos de orígenes indígenas que vienen de territorios alrededor de las Americas."

El questionario del Censo 2010 ha de llegar a sus hogares en Puerto Rico y Estados Unidos a mediaste del mes de marzo.

CUPTNT 10.03.2010

Taino Anuncia colaboración colectiva con el Censo 2010

CUPT Noticias Taino - La Confederacion Unida del Pueblo Taino afirma este mes el compromiso de unirse en patrimonio con el Departamento del Censo durante la declaración de Censo 2010. El anuncio fue hecho a base de una proclamación por la oficina de la Confederacion la cual envuelve la coordinación de relaciones regionales e internacionales. Designado para Indígenas Taíno y otros Indios Americanos y comunidades de nativos de Alaska de ese modo repartiendo al liderazgo Tribal información importante para así atender las necesidades de la comunidad.

“Nuestra colaboración colectiva de Censo 2010 sigue al precedente hecho en el 2000 cuando la Confederacion oficialmente se unio al el departamento de Censo en Estados Unidos junto a otros Indigenas Nativo Americanos al igual que liderazgos comunitarios de nativos de Alaska" reporta CUPT representante Roberto Borrero. "Al identificarnos claramente como Tainos el censo provee una manera para que miembros de la comunidad puedan expresar nuestros derechos humanos básicos como su derecho de auto-determinación."

Quien es contado como Indio Americano en el censo se determina según su respuesta a la pregunta en el documento de censo que refiere a la raza. Para el municipio del censo, una persona es la raza o razas que dicha persona declara ser. Es un asunto de auto-determinación.

“De acuerdo a nuestro conocimiento la pregunta de la raza es la numero 9 en el formulario del censo para la persona designada principal en el hogar" dijo Roger Guayacán Hernandez, Oficial de la Confederacion representante en Boriken (Puerto Rico). El ha notificado que "la caja designada 'Indio Americano o Nativo de Alaska' es donde se escoge, de ese modo es que se documenta la persona."

Cada persona individualmente puede asegurar que sea contado como miembro tribal de su Nación al escribir en la "Tribu Principal" a la cual ellos pertenecen o están matriculados. La Confederacion urge a miembros comunitarios a escribir "Taino" en el espacio designado el cual también se provee como parte de la pregunta numero 9 en el formulario del Censo.

La Confederacion ha de presentar numerosos eventos relacionados con el Censo en los Estados Unidos y en Boriken durante el mes de Marzo para animar a los miembros comunitarios para que "sean contados."

Requerido una vez cada década por la constitución de los Estados Unidos, el censo busca contar a todas personas en los Estados Unidos y Boriken para determinar representacion en todo nivel de ayuda del gobierno, como las necesidades de beneficios para cuidado de salud, facilidades, escuelas, centros comunales, calles y mas.

CUPT 16.02.2010

Cumbre Mundial sobre Cambio Climatico: Declaracion de Anchorage

UCTP Noticias Tainas - Naniki Reyes Ocasio (Boriken Taino), Miguel d' Escoto Brockmann (presidente de la Asamblea General de la O.N.U), y Hariette Vreedzaam - Joeroeja (Galibi - Suriname) reunidos en Alaska para la Cumbre Mundial de Pueblos Indígenas y Cambio Climático.

Declaración de Anchorage
(Traducción no oficial)

24 Abril 2009

Del 20 al 24 de abril del 2009, representantes indígenas del Ártico, Norte América, Asia, Pacifico, Latino América, Africa, Caribe y Rusia reunidos en Alaska para la Cumbre Mundial de Pueblos Indígenas y Cambio Climático. Agradecemos a los pueblos Antha y Dena’iana en cuyas tierras nos reunimos.

Expresamos nuestra solidaridad con los Pueblos Indígenas que viven en áreas vulnerables a los impactos y causas del cambio climático. Afirmamos la inquebrantable y sagrada conexión entre la tierra, el aire, los océanos, los bosques, el hielo marino, las plantas, los animales y con nuestras comunidades humanas como bases materiales y espirituales para nuestra existencia.

Estamos profundamente alarmados por la acelerada devastación climática que ha traído el desarrollo no-sustentable. Estamos experimentando profundos, adversos y desproporcionados impactos en nuestras culturas, salud humana y ambiental, derechos humanos, bienestar, formas de vida tradicional, sistemas de alimento y soberanía alimentaria, infraestructura local, viabilidad económica y nuestra propia supervivencia como Pueblos Indígenas.

La Madre Tierra ya no se encuentra en un proceso de cambio climático, sino en una crisis ambiental. Por eso insistimos en la finalización inmediata de la destrucción y profanación de los elementos vitales.

A través de nuestros conocimientos, espiritualidad, ciencia, prácticas y experiencias con nuestras tierras y territorios tradicionales, agua, aire, bosques, océanos, hielo marino y otros recursos naturales y toda la vida. Los Pueblos Indígenas tenemos un rol vital en la defensa y mantenimiento de la salud de la Madre Tierra. El futuro de los Pueblos Indígenas reside en la sabiduría de nuestros ancianos, la restitución del lugar sagrado de la mujer, los jóvenes de hoy y de las futuras generaciones.

Defendemos que los derechos inherentes de los pueblos indígenas, afirmados por la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas (UN-DRIP), deben respetarse plenamente en todos los procesos de decisión y actividades relacionadas con cambio climático. Esto incluye el derecho a nuestras tierras, territorios, ambiente y recursos naturales como se menciona en los Arts. 25 al 30 de la (UN-DRIP). Cuando sean afectados por programas o proyectos, el derecho a la libre determinación de los Pueblos Indígenas, debe ser respetado, enfatizando nuestro derecho al consentimiento libre, previo e informado, incluyendo el derecho a decir “no”. Los acuerdos y principios del UNFCCC, deben reflejar el espíritu de la declaración de los Pueblos Indígenas.


Acciones a tomar:

1. Con el fin de lograr el objetivo fundamental de la Convención Marco de las Naciones Unidas para cambio climático (CMNUCC). Instamos a la reunión No. 15 de la conferencia de las partes de la (CMNUCC) a apoyar una meta vincúlate para la reducción de las emisiones de los países desarrollados, a un nivel de cuando menos 45% por debajo de los niveles del año 1990, meta que deberá cumplirse para el año 2020, y a un nivel de cuando menos 95% por debajo de los de dicho año de referencia para el año 2050. Reconociendo las causas profundas del cambio climático, llamamos a los estados a trabajar para disminuir la dependencia en los combustibles fósiles. Por otra parte pedimos una transición justa a economías, fuentes y sistemas, descentralizados de energía renovable, y que estos sean controlados por nuestras comunidades locales, para lograr soberanía y seguridad energética.

Además los participantes en la cumbre, acordaron y presentaron dos opciones de acción que fueron apoyadas por uno o más de los participantes en los grupos de trabajo regionales, estas son las siguientes:

a. Hacemos un llamado para salir del desarrollo basado en combustibles fósiles y pedimos una moratoria para nuevos modelos de desarrollo en o cerca de tierras y territorios indígenas.

b. Llamamos a trabajar en un proceso progresivo de eventual salida de combustibles fósiles, sin infringir el derecho al desarrollo de las nacionalidades indígenas.

2. Hacemos un llamado a las partes de la (CMNUCC) para que reconozcan la importancia de nuestros conocimientos y prácticas tradicionales compartidas por los pueblos indígenas en el desarrollo de estrategias para enfrentar el cambio climático. Para enfrentar el cambio climático, también hacemos un llamado a la (CMNUCC) para que reconozca la histórica deuda ecológica de los países del anexo 1que han contribuido a la emisión de gases de efecto invernadero y pedimos a estos países pagar esta deuda histórica.

3. Instamos al Panel Intergubernamental de expertos en cambio climático (IPCC), Millenium Ecosystem Assessment y otras instituciones relevantes para apoyar a los pueblos indígenas a llevar a cabo investigaciones sobre cambio climático.

4. Instamos a los órganos de decisión de la (CMNUCC) a establecer una estructura y mecanismo formales con y para una participación efectiva de los pueblos indígenas. Específicamente recomendamos a la (CMNUCC) lo siguiente:

a. Organizar reuniones técnicas informativas periódicas por pueblos indígenas sobre conocimientos tradicionales y cambio climático.

b. Reconocer e involucrar al Foro internacional de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático y sus puntos focales regionales, con un rol de asesor.

c. Establecer inmediatamente un punto focal indígena dentro de la secretaria de la (CMNUCC).

d. Nombrar representantes de los pueblos indígenas en la CMNUCC, en mecanismos de financiamiento y consulta con pueblos indígenas.

e. Tomar las medidas necesarias para asegurar la plena y efectiva participación de las comunidades indígenas locales en la formulación, implementación y monitoreo de actividades de mitigación y adaptación de los impactos del cambio climático.

5. Todas las iniciativas bajo Reducción de emisiones por degradación y deforestación (REDD) deben asegurar el reconocimiento e implementación de los derechos de los pueblos indígenas, incluyendo seguridad en la tenencia de tierra, reconocimiento de los títulos de la tierra, acorde a los usos, costumbres y leyes tradicionales y a los múltiples beneficios de los bosques al clima, los ecosistemas y las personas antes de tomar cualquier acción.

6. Desafiamos a los estados a abandonar las falsas soluciones al cambio climático que impactan negativamente en los derechos, tierras, aire, océanos, bosques, territorios y agua de los pueblos indígenas. Esto incluye energía nuclear, represas a gran escala, técnicas de geo-ingeniería, “carbón limpio”, agrocombustibles, plantaciones, y mecanismos basados en mercado, tales como el comercio de carbono, los mecanismos de desarrollo limpio (MDL) y compensaciones sobre los bosques. El derecho de los pueblos indígenas de proteger nuestros bosques y medios de vida deben ser asegurados.

7. Instamos a hacer un adecuado y directo financiamiento en los países desarrollados y en desarrollo para crear un fondo con el que los pueblos indígenas puedan tener una participación plena y efectiva en todos los procesos de cambio climático, incluida la adaptación, mitigación, monitoreo y transferencia de tecnología apropiada, para potenciar el empoderamiento, la construcción de capacidades y la educación. Instamos firmemente a los organismos de las Naciones Unidas a que faciliten un fondo para la participación, educación y construcción de capacidades de los jóvenes y mujeres indígenas para asegurar su involucramiento en todos los procesos relacionados con cambio climático a nivel nacional e internacional.

8. Instamos a las instituciones financieras a proporcionar un seguro de riesgo para los Pueblos Indígenas, para que ellos puedan recuperarse de eventos climáticos extremos.

9. Instamos a todas las agencias de las Naciones Unidas a hacer frente a los impactos del cambio climático en sus estrategias y planes de acción y particularmente los impactos en los Pueblos Indígenas, incluyendo la Organización Mundial de la Salud (OMS), Organización de las Naciones Unidas para la Ciencia, la Educación y la Cultura (UNESCO), El Foro Permanente para cuestiones indígenas de las Naciones Unidas (UNPFII), otros. Instamos a la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) y otras organizaciones relevantes de las Naciones Unidas ha establecer un grupo de trabajo de pueblos indígenas, para enfrentar los impactos del cambio climático en la alimentación, seguridad y soberanía alimentaria de los Pueblos Indígenas.

10. Instamos al Programa de Medio Ambiente de las Naciones Unidas (UNEP) a conducir una investigación rápida y sin trabas, a corto plazo, sobre las causas profundas del cambio climático, especialmente el carbón negro, con miras a iniciar negociaciones dentro de un acuerdo internacional para reducir emisiones de carbón negro.

11. Instamos a los Estados a reconocer e implementar los derechos humanos fundamentales y el estatus de Pueblos Indígenas, los derechos colectivos a la ocupación tradicional, uso, acceso, ocupación y titulación de tierras tradicionales, aire, bosques, agua, océanos, hielo marino y sitios sagrados, así como los derechos afirmados en los tratados, deben ser respetados y reconocidos en la planificación de uso del suelo y estrategias de mitigación del cambio climático. En particular debe asegurarse que los Pueblos Indígenas tengan el derecho de movilidad y no sean removidos forzosamente o trasladados lejos de sus tierras y territorios tradicionales, y que los derechos de los pueblos en aislamiento voluntario sean respetados. En el caso de los migrantes por cambio climático, programas y medidas apropiadas deben abordar sus derechos y vulnerabilidades.

12. Instamos a los Estados a regresar y restaurar tierras y territorios, aguas, bosques, océanos, hielo marino y sitios sagrados que han sido usurpados a los pueblos indígenas y han limitado nuestro acceso a formas tradicionales de vida, lo que ha provocado un mal uso y una exposición de nuestras tierras a las condiciones climáticas que contribuyen al cambio climático.

13. Con el fin de proveer los recursos necesarios para nuestro sobrevivencia colectiva en respuesta a la crisis del clima, declaramos nuestros comunidades, agua, aire, océanos, hielo marino, tierras y territorios tradicionales a ser “Areas de Soberanía Alimentaria” definidas y dirigidas por Pueblos Indígenas, siguiendo nuestras leyes tradicionales, y libres de sistemas industriales de producción de alimentos basados en químicos y de industrias extractivas (e.g. contaminantes, agro-combustibles, organismos genéticamente modificados, y deforestación).

14. Alentamos a nuestras comunidades a intercambiar información asegurando la protección y respeto de los derechos de propiedad intelectual a los niveles local, nacional e internacional pertenecientes a nuestras prácticas, innovaciones y Conocimientos Tradicionales. Estos incluyen el uso de tierra, agua, y hielo marino, agricultura tradicional, manejo de bosques, semillas ancestrales, pastoralismo, animales y plantas para alimento, medicinas, que son esenciales en el desarrollo de estrategias de adaptación y mitigación para el cambio climático, restaurando nuestra soberanía e independencia alimentaria, y fortaleciendo nuestros familias y naciones indígenas.

15. Ofrecemos compartir con la humanidad nuestras prácticas, innovaciones y Conocimientos Tradicionales, relevantes al cambio climático siempre que nuestros derechos fundamentales como guardianes intergeneracionales de este conocimiento sean plenamente reconocidos y respetados. Reiteramos la urgencia para acción colectiva.

Fuente:
http://coica-amazonica.blogspot.com/2009/05/declaracion-de-anchorage.html

Ver documento oficial original en ingles: 
http://www.indigenoussummit.com/servlet/content/declaration.html 

2009 – Un Año de Nuevas Conquistas!

Brasília-DF, 31 de diciembre de 2008.

2009 – Un Año de Nuevas Conquistas!

A todos los hermanos indígenas, negros, blancos, amigos de ayer y de hoy,

El año de 2009 empieza dentro de algunas horas y ya hace brillar la luz de la luna nueva, de la lluvia y de una nueva estrella.

Es una estrella que solamente aquellos que tienen visión espiritual pueden percibir que ella nos es roja, verde o azul, y tampoco se llama cadente, de la mañana u de David. Es una estrella que tiene una luz especial para orientarnos al camino de la paz, del respecto entre los pueblos, la Tierra y el Creador.

Afirmamos entonces, que el año de 2009 será de grandes conquistas a los Pueblos Indígenas.

Vamos lograr la demarcación de nuestras tierras, pero, debemos considerar las acciones políticas en las Américas. De un lado, un hermano Aimara, Evo Morales como Presidente de Bolivia y referencia en América del Sur, y del otro, el surgimiento case imposible de creer, cuando un hermano con piel color de la noche, Obama, se elije Presidente de los EUA, considerado el País más poderoso económicamente y en plataformas de guerra.

Son los vientos de las cuatro direcciones que nos avisan que está llegando el tiempo infalible de la América Indígena: el encuentro entre la Águila y el Cóndor.

Tengamos inspiración, sabiduría y espirito de lucha en 2009 como hijos de una América Étnica y Ética, para reafirmar como siempre hicieron nuestros ancestros: nuestro compromiso espiritual y cultural para los valores humanos y el bien común que renace como la luz de un nuevo tiempo.

Sinceramente,

Marcos Terena

Miembro de la Cátedra Indígena Itinerante - CII

Café orgánico cultivado por los indígenas Arhuacos es vendido en Canadá por una colombiana

El producto que exporta Martha Bowen se cultiva en forma limpia sobre tierras sanas sin fertilizantes ni fungicidas, al lado de otras plantas, lo que permite la supervivencia de las aves migratorias.

El café, ciento por ciento arábigo, lo cultivan 250 familias indígenas en la Sierra Nevada de Santa Marta bajo la sombra de árboles nativos y es el único café colombiano certificado como orgánico con el sello Fair Trade Rainforest Alliance. Esta certificación, según Martha Bowen, es la más completa, porque cuida la tierra, los animales, el buen trato a los cultivadores y permite que el café se cotice mejor.

La filosofía de Latin Organics es jamás talar un árbol. "Si siembran al lado de los árboles no llegará la roya; la misma naturaleza tiene la respuesta a todo. Los humanos no tenemos derecho a cortar árboles. Somos huéspedes temporales del planeta", dice.

Bowen ofrece con orgullo este café en Canadá. Ahora busca expandirse con otros productos como panela, chocolate y más café de los indígenas kankuamos, que habitan cerca de Valledupar, así como de otro grupo de Inza (Cauca), hacia los Emiratos Árabes, donde 109 inversionistas le confirmaron su interés en llevarlos.

En el 2009 tendrá la primera tienda propia en Canadá y en el 2010, en los Emiratos Árabes. Ya está presente en British Columbia, el oeste canadiense, en las tiendas IGA y Capers. Hace dos semanas firmó el contrato con la cadena de supermercados Safeway, una de las más importantes, que le permitirá estar en todos los puntos de Canadá.

Latin Organics vende más de 30.000 libras al mes. Este año proyecta comprarles a los indígenas dos contenedores, cada uno con 250 sacos de 75 kilos cada uno. Y en el 2009 espera duplicar la cifra.

Cuenta con 10 empleados en Canadá, cinco directos. 250 familias trabajan en empaques, material de mercadeo y objetos publicitarios.

Bowen nació en Valledupar, es descendiente de irlandeses y fue educada en Estados Unidos, pero su vida parece un canto en homenaje a su abuelo, Jacob Moisés Luque García, dueño de la tienda La Nueva Paciencia.

Los Arhuacos bajaban a cambiarle hilazas para hacer sus mochilas, machetes y cinturones por café, frutas y verduras. Los evoca con sus atuendos blancos, firmes, sencillos y sabios, sentados en el andén esperando tranquilos. Para ella, fue lo más alucinante de su niñez. Más de 20 años después, volvió para continuar los negocios que el abuelo comenzó con los Arhuacos.

Estudió en Suiza administración hotelera con especialización en finanzas, se casó con el bogotano Frank Ramírez y vivió en Bogotá hasta cuando a él lo secuestraron y el Gaula lo liberó. Esto los empujó a irse con sus hijos a Canadá en los años 90.

Trabajó en la compañía norteamericana más importante de alimentos orgánicos de los Estados Unidos, que a su vez fue absorbida por la más grande del mundo, Whole Foods.

Latin Organics nació en el 2003. Llegar a los Arhuacos no fue fácil. Por años les envió mensajes para que le permitieran negociar con ellos, pero siempre la dejaban con mandos medios. Un día, su esposo la llamó desde el aeropuerto Eldorado de Bogotá a Vancouver para avisarle que había una comisión grande de indígenas que iban a las Naciones Unidas, en Nueva York.

Tomó el primer avión y encontró a las máximas cabezas de los Arhuacos. Los miró largamente hasta que al fin reunió el valor para acercarse. Ellos la escucharon, pero le dijeron que necesitaban la aprobación de su líder espiritual, el mamo Kuncha.

Fue invitada a la reserva natural donde habitan, un sitio sagrado en el Cesar que contiene un profundo silencio, donde el tiempo parece suspendido en medio de una vegetación virgen. Allí le transmitió al mamo Kuncha su pensamiento. Él aceptó hacer negocios con ella y selló su pacto con una pulsera tejida por las mujeres arhuacas que le daría protección en todas las adversidades y los caminos que recorriera.

"Los indígenas conocen cosas muy valiosas para la supervivencia humana que nosotros no entendemos, pero ellos tienen toda la sabiduría y la capacidad para volver a equilibrar el mundo -afirma-. Si los dejáramos hablar, tendrían mucho que decir".

Latin Organics tuesta su café en Canadá. Los nombres de sus cafés son Aluna, que para los Arhuacos significa la energía que creó todo y lo sostiene en su puesto; otro es El Mamo, porque son personas muy equilibradas y es tostado a bajas temperaturas por largo tiempo, con paciencia; Una Tierra, tostado en el menor tiempo, es el más claro, y Tomasa, por Tomás, Manuela y Sara, los tres hijos de Martha.

Su principal angustia es que la tierra está perdiendo a gran velocidad los nutrientes que la hacen apta para producir alimentos, "su densidad disminuye, se vuelve polvo. De seguir así pronto será gas ante la indiferencia de la humanidad", dice Bowen "Tenemos que dirigirnos hacia otra forma de hacer negocios, con la que ganemos menos pero invirtamos a futuro para nuestros hijos", sostiene.

"Mi sueño es que Colombia sea el productor número uno de alimentos orgánicos del planeta -dice-. Sería una revolución social y económica muy positiva, promoveríamos el retorno de los desplazados al campo".

Regresó a Vancouver a recibir dos contenedores de 250 sacos de café que salieron de Cartagena. Va llena de nuevas ilusiones, porque sabe que su sueño se está cumpliendo. Va, además, con una propuesta de la India, que quiere aplicar su modelo, pero, como diría el abuelo, con paciencia, pues para ella primero está Colombia.

Fuente: Portal Indigena.com